陶渊明：放得下，想得开，看得透，顺其自然过生活

人情淡漠

“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。

饥则扣门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。”

做官便做官，归隐便归隐，穷有穷的活法，富有富的活法。这便是陶渊明。

陶渊明性情率真坦荡，因田园就住在他心里，所以他把生活过成了一首田园诗。

魏晋南北朝时期，醉心于写田园诗者不计其数，更不乏名流，如谢灵运、王维等等。

但别人写田园诗，与陶渊明明显不同。

他人写田园诗，更像是现代城市人偶尔来一次“农家乐”，为的是抒发心情。

陶渊明则不然，他是真的以一介“农民”来作诗。

正因如此，其诗其人都流露出一股惬意、舒适，自然而然。

梁启超曾评价陶渊明：

“自然界是他爱恋的伴侣，常常对着他笑。”

世人皆羡慕陶渊明，常常因内心少了一份恬淡从容，却活不成陶渊明。




01


放得下

那首《归园田居》，人人都耳熟能详，这也被认为是陶渊明的“明志”之作：

少无适俗韵，性本爱丘山。

误落尘网中，一去三十年。

羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。

开荒南野际，守拙归园田。

方宅十余亩，草屋八九间。

榆柳荫后檐，桃李罗堂前。

暧暧远人村，依依墟里烟。

狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。

户庭无尘杂，虚室有余闲。

久在樊笼里，复得返自然。

前两句自述：我自小就不恋俗世，寄情山水，向往自然。

实际上陶渊明的前半生，却与“俗世”牵绊太深。归隐田园，也并非其天性风骨使然，更多还是为形势所迫。

陶渊明年轻时，一则家境贫苦，二则也曾有跻身庙堂的远大抱负。因此，他曾多番投身官场。

然而时局混乱，官场尔虞我诈、勾心斗角。与其终日如履薄冰，还得穿戴规矩去拜见督邮“乡里小儿”，不如远离官场，“复得返自然”，图个清净自在。

此番远离，他远离得很彻底，虽有乱世中“明哲保身”的无奈，却也不失做人智慧。

毕竟，同时期的阮籍、嵇康、谢灵运、潘岳、陆机等文人雅士，都表达过解脱世事、归隐田园的人生理想。

但那些理想只是嘴上说说，实际上却没一个做到了超然物外。追名逐利的行动，倒是一个比一个“诚实”。

唯有陶渊明的避世，真彻底，真决绝。

正如朱熹所评：

“晋、宋人物，虽曰清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边招权纳货。陶渊明是真个能不要，所以高于晋、宋人物。”

他不仅“高于晋、宋人物”，也换来了后半生的“有余闲”“返自然”。

史书记载，阮籍等人皆无善果。唯有陶渊明从此纵情山水，过上了终日耕田、赏菊、饮酒的逍遥生活。

世人均知“有舍有得”，真能“舍得下”的却微乎其微。

少年时为了理想，中年时为了生活，该入官场便入官场；官场让他别扭、不如意，说退便退。

一切皆是顺从内心。

陶渊明舍下了官场的功名利禄，才得到了后世的岁月静好。

这份“舍得”，更大的智慧在于：不苛求，不盲从，不将就，不屈从。

人生在世，放得下，是大胸怀，更是大智慧。




02


想得开

陶渊明的归隐，也并不像佛家的那般完全脱离人情世故，所谓“四大皆空”。就像他《饮酒·其五》中所说：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

他依然如常人般，追寻夫妻相伴、儿孙绕膝、尽享天伦，“结庐在人境”。

并且，他也有普通父母望子成龙的心情：

“夙兴夜寐，愿尔斯才。尔之不才，亦已焉哉！”

但就像高知父母未必生出天才儿女一样，才华横溢的陶渊明，并没有养育出同他一样优秀的子女。于是，他做了一首《责子》诗自嘲：

白发被两鬓，肌肤不复实。

虽有五男儿，总不好纸笔。

阿舒已二八，懒惰故无匹。

阿宣行志学，而不爱文术。

雍端年十三，不识六与七。

通子垂九龄，但觅梨与栗。

虽有五子，却个个“总不好纸笔”“懒惰故无匹”“不识六与七”“但觅梨与栗”。

这要是放在现在，多少父母得愁白了头，辅导孩子写作业都能气出脑溢血。

可是陶渊明，顶多就是作诗发发牢骚。看似发牢骚，实则饱含着父亲对子女的无限宠爱，满满的人间深情。

五子“总不好纸笔”，陶渊明不仅没有半声责备，还自嘲说“天运苟如此，且进杯中物”。

如果天命如此，那就随他去吧，还不如干了这杯酒，来得痛快。

何其洒脱！何其豁达！

也许有人会说，时代不同，现在的孩子竞争激烈，高考压力大，与古时怎可同日而语。

其实古时寒窗苦读、考取功名，是唯一改变命运的途径，“应试教育”的氛围之浓烈，比之今日有增无减。

但陶渊明却能对子女做到不苛责、不苛求，一则是其心性使然，二则他深知“儿孙自有儿孙福”的道理。

人生的幸福与否、成功与否，读书功名从来不是唯一的评判标准。

陶渊明的“亲子教育”理念，早已先于当今之父母。

对子女都不苛求，对自己就更不苛求了。且更善于自嘲。

当了“农民”的陶渊明，在种地这事儿上，其实一点儿都不专业，尽管辛苦耕耘，却还时不时带着妻儿过着食不果腹的生活。

换做常人，怕是要哀嚎埋怨上天不公了。而他陶渊明呢，依然作诗自嘲。

种豆南山下，草盛豆苗稀。

晨兴理荒秽，带月荷锄归。

道狭草木长，夕露沾我衣。

衣沾不足惜，但使愿无违。

大诗人勤勤恳恳，日出而作日落而息，于“种豆”这个事儿，可谓尽己所能，然而结果却是“草盛豆苗稀”。

此番画风，莫名透出一种喜感，让人不禁莞尔。

而这，正是陶渊明内心豁达幽默的外在呈现。种豆“二把刀”，自嘲且自乐。

嘲笑别人，未免尖酸。嘲笑自己，则是一种做人的态度，更具人生智慧。大有一种“他强任他强，清风拂山岗”的“无所谓”。




人生烦恼，烦恼人生，常常源于自己在某些方面的“无能”，或子女不能如己之意。

但人无完人，要承认“有所不能”，更要原宥子女“有所不能”。因为“有所不能”，正是人生常态。

何不学陶潜？把生活的种种不如意化作“自嘲”，一笑了之，该种豆种豆，该喝酒喝酒，岂不快哉？

03


看得透

陶渊明爱酒，爱到何种程度？他有首《饮酒·其一》这么说：

衰荣无定在，彼此更共之。

邵生瓜田中，宁似东陵时！

寒暑有代谢，人道每如兹。

达人解其会，逝将不复疑；

忽与一樽酒，日夕欢相持。

在陶渊明生活的那个时代，做官可获得良田二顷，而他将其中的五亩地，都种上了可以酿酒的粮食。

此后归园田居的日子里，饮酒成了他最大的乐趣之一。而他的本真，也正体现在饮酒。

“忽与一樽酒，日夕欢相持”，不期然得来一壶酒，那就痛快畅饮、一醉方休好了，管什么其他的呢？

如此随遇而安、享受生活，不见半分游戏人间的颓废，反而是“及时行乐”的人生哲学：生活不在别处，就在当下。




世人常把饮酒当做暂时忘却烦恼的“法门”，因此有“何以解忧，唯有杜康”之词。

但陶渊明饮酒，却是发自内心的喜爱。

他与朋友饮酒，酒到憨时想睡觉，于是直言：我喝醉了，想睡一觉，你们走吧。

他喝多了，随手抱来连弦都没有的琴，抚上一番，别人觉得实在“另类”，他却说：“但识琴中趣，何劳弦上声。”

“真”在陶渊明的字典里，是一种真实不做作的人生状态，顺乎本性，悠然自得。

人生充满了真真假假，何必在意别人的看法。生活是自己的，不是活给别人看的。

历史长河中，你我皆不过沧海一粟。世人的态度往往是：我改变不了世界，所以我得改变我自己。

而陶渊明抛出另外一种态度：我改变不了世界，所以我得做我自己。

纵浪大化中，不喜亦不惧。

应尽便须尽，无复独多虑。

人活一世，要能看得透，忧愁烦恼皆是枉然，与其劳心劳力多烦恼，不如有舍有得过生活。

作者简介：儒风大家，文章来源：儒风大家